Psicología e hipnosis

La palabra Brainspotting deriva del inglés: “brainspot”, que significa “punto cerebral”. Al referirnos a un “brainspot” o “punto cerebral”, hablamos de una determinada posición del ojo que se relaciona directamente con la activación de un circuito de neuronas en el cerebro.  David Grand fue su descubridor, y lo relata así: "Descubrí Brainspotting, y realmente no descubrí nada. Mirando en otras direcciones se ha utilizado  con otras técnicas: PNL, hipnosis, y otras. Pero también cuando investigamos, vemos se fue utilizado por  curanderos y chamanes arcaicos, así que realmente no descubro nada. Simplemente me topé con algo que  estaba allí justo en frente de mi cara y me di cuenta de que había algo que podría utilizar. Yo estaba haciendo una versión de EMDR, que es desensibilización y reprocesamiento mediante  movimientos de los ojos. Cuando digo mi versión, lo que estaba haciendo eran movimientos muy lentos de los  ojos con una patinadora de hielo....

Lola Hoffmann fue una fisióloga, psiquiatra y guía de crecimiento interior. Tras una depresión y un desencanto  profundo con su profesión como fisiólga, un sueño que le impactó y la lectura de un libro de Jung la llevaron a dedicarse el resto de su vida a la psiquiatría y a guiar a toda clase de personas en sus caminos de crecimiento interior. Lo que le ocurrió con ese libro ( "La Psicología de Carl Jung" de Yolanda Jacoby) Lola lo relata así: “Fue una casualidad muy extraña , a medida que me sumergía en las paginas del libro, me invadía una inexplicable felicidad. Progresivamente entendí el enfoque de Jung, encontré que era muy inteligente y atinado. Me interesó de inmediato. Pude vislumbrar que el cambio que debía realizar para superar mi crisis era dedicarme a la psiquiatría. Fue como una luz en el fondo de un túnel.” Algunas importantes aportaciones  que Lola nos dejó fueron la traducción del I Ching (del alemán al español) y sus novedosos enfoques sobre la pare...

El psicoanalista suizo Carl Gustav Jung (1875-1961) descubrió que en los delirios de los dementes había un fondo colectivo de imágenes y símbolos arcaicos que se repetían. También cuando soñamos, podríamos tener acceso a esas imágenes, lo que él denominó arquetipos e inconsciente colectivo.  Los arquetipos son formas innatas de percepción, de intuición, que determinan nuestra manera de captación del mundo. Los arquetipos no tienen entidad material, se revelan como imágenes o símbolos. Pero no es lo mismo un arquetipo que una imagen arquetípica. El arquetipo, por ser inconsciente, sólo puede ser inferido, deducido. En cambio la imagen arquetípica accede a la conciencia y mediante ella percibimos el arquetipo. Existen diversos arquetipos clasificados, y algunos de los más importantes son: El arquetipo Madre Todos nuestros ancestros tuvieron madres. Hemos evolucionado en un ambiente que ha incluido una madre o un cuidador sustituto de ella. Nunca hubiéramos sobrevivido si...

Albert Ellis fue un prestigioso psicólogo y terapeuta, y fue el creador de la Terapia Racional Emotiva (TRE). Este método terapéutico intenta descubrir y modificar las irracionalidades de nuestros pensamientos para sanar las emociones dolorosas, erróneas o exageradas que nos hacen sufrir. Ellis parte de la hipótesis de que no son los acontecimientos los que nos generan los estados emocionales, es la manera de interpretarlos. Por tanto, si tenemos algún esquema disfuncional, nos damos cuenta de ello y somos capaces de cambiarlo, seremos capaces de generar estados emocionales menos dolorosos y más acordes con la realidad, más flexibles y realistas. Es destacable el tipo de lenguaje mental que tenemos al formular estas creencias o imperativos, porque se suelen usar palabras negativas o absolutas, y términos imperativos como: debo, tengo que, siempre, nunca, es terrible, todo, nada... (" Siempre debo ser perfecta", " Nunca puedo caerle mal a nadie, eso sería horrible ...

Byron Kathleen Reid, una empresaria y madre que vive en el sur de California, sufrió una severa depresión después de cumplir los treinta años. Durante diez años, su depresión se agudizó y Katie se pasó cerca de dos años casi incapaz de salir de su cama y obsesionada con la idea del suicidio. De repente una mañana, desde las profundidades de la desesperación, experimentó una revelación que cambió su vida. Katie percibió que cuando pensaba que algo debería ser diferente de cómo era (“Mi marido debería quererme más,” “Mis hijos deberían apreciarme,”) ella sufría, y que  cuando no  creía en estos pensamientos, se sentía en paz. Comprendió que lo que causaba su depresión no era el mundo alrededor suyo, si no las creencias que ella tenía respecto a ese mundo. En un repentino despertar interior, Katie vio que nuestro esfuerzo por encontrar la felicidad estaba enrevesado: en vez de intentar cambiar el mundo para ajustarlo a nuestros pensamientos de cómo “debería” ser, podemos cuestio...